南華大學應用社會學系副傳授
基於以上，筆者支撐在多族群或民族的國度中，應立法將各族群或民族的天然說話（包羅聽障族群的手語），提拔到同等存在的位階，並認可為國度說話。
根據說話同等權和多元文化的精神，國度說話應當包括，具有台灣特點的國語（北京話）、福佬話（台灣話）、客家話和原住民各民族的族語翻譯此中，在平常互動和社會系統訊息交流上，正處於晦氣地位或瀕臨滅絕的說話，更有需要透過資源、文化再現和法制保障等手段予以保留、復興和發揚。但就說話政治的實然面來看，族群互動間，說話的利用仍會有互動情境中強勢說話霸凌弱勢說話，或在溝通、流傳、教育的序言中，說話再現機遇的差錯等或系統性解除。
另外，將台灣放在亞洲的視野中來看，學習並推行亞洲語，希奇是東南亞列國的國語，不光是台灣整體與周邊國度，在溝通交流上的利器，更是台灣新住民及其後代在感情連帶和存在認同上的重要根源。這時候，國家有必要透過公權利，如擬定國度說話發展法，確保國民語言權不受不公允之待遇。
放在全球化的脈絡中，英語進修雖是溝通層面上的不可避免，但台灣也不成或忘，英語進修早已超出東西條理，潛伏地成立了文化霸權，讓很多台灣人動搖了本身的存在感，以英語/非英語做為二元對峙框架，想像一種主奴關係，並甘願自我殖民，自居在邊沿位置向英語帝國中間朝拜，藉以獲得子虛的感情安慰和存在實感。
從小我的成長歷程而言，語言做為溝通東西之前，它起首更是一種關係聯繫的臍帶翻譯從首要賜顧幫襯者與兒童之間使用說話來呼喚彼此開始，個別發展出對比顧者、外活著界人、事、物的根基信賴和情感依附。這時，說話的高承載進一步載入了文化霸權。
現代國度的鼓起，常應用法政權力將國內某一強勢族群的天然語言建組成國語。在多民族、多說話的國度中，除考量國民基於溝通需要的共通國語外，也應顧及分歧族群基於感情、認同、存在和平安感之需求所利用的天然說話之存續翻譯這不是人數多寡的問題，而是社會公理的表現。換言之，說話不單單是當下供人溝通、認知的對象箱，它更承載著小我無數的原初經驗，包含信賴、情感、認同和存在實感翻譯
放到社群來看，配合的母語則是集體感通經驗的寓所。在這以後，語言才是天成翻譯社們建樹認同和存在實感的載具，從而衍生出做為溝通和認知事物的符號工具。
透過法制手段保留
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